Vita

Spazio vitale, spazio genitoriale

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Una legge etica sancirà la maternità surrogata come reato universale, ovunque essa sia condotta a termine. Etica perché sul versante della forza sanzionatoria pare che sarà pressoché nulla.

I promotori pretenderebbero di colpire ciò che definiscono “turismo procreativo” imputato  di produrre ogni anno, tra Stati uniti d’America e India, oltre tremilacinquecento neonati, che sarebbero strappati alle cure di  chi li ha partoriti.

Nella realtà la proposta di legge pretende di sancire l’esclusività dello spazio vitale, altri spazi vitali non possono essere presi in affitto.

Non si può mercanteggiare sull’utero femminile. Per i sostenitori della GPA reato universale, evidentemente, le numerose gravidanze di una volta erano il sale della famiglia patriarcale, tutti doni di Dio, nulla a che vedere con lo sfruttamento e la sottomissione della donna, maternità ricercate, desiderio di completezza: non lo fo per piacer mio ma per piacere a Dio!

Perfino il Padre Eterno ha dovuto chiedere un utero a prestito, a lui cosa sarebbe costato alitare su un grumo di fango? Eppure no, è ricorso alla maternità surrogata, costringendo il povero Giuseppe alla parte di padre supposto e ad avviare le pratiche per l’adozione.

Resta il fatto che tutti nasciamo da qualcuno, ma a morire provvediamo da soli.

Per nascere serve una placenta e la placenta si forma solo nella donna e solo con la gravidanza.

È un organo provvisorio, transitorio, una volta terminata la sua funzione viene espulsa, e solo dopo la nascita del bambino.

Con l’espulsione della placenta ha termine la memoria della gravidanza, nulla resta della memoria intrauterina. 

La memoria inizia solo ora, quella episodica e quella semantica.

Una memoria che prende origine dall’attaccamento, dall’attaccamento a chi si prenderà cura del neonato, ai suoi caregiver.

Ai più sfugge che all’origine della genitorialità non sta la gestazione nel ventre materno, bensì l’attaccamento. 

La genitorialità è di chi nel momento del passaggio dal certo dell’intrauterino all’incerto dell’extrauterino accoglie la nuova vita nel calore delle sue braccia, unisce ai suoi battiti i battiti del proprio cuore.

È dall’attaccamento, dalla sua natura, che nasce il sentimento che porta alla conoscenza peculiarità dell’essere umano approdato alle rive della vita.

I sentimenti positivi e quelli negativi, la conoscenza positiva e quella negativa, in una continua ricerca di equilibrio, di omeostasi tra il sé e il fuori di sé.

Sono state scritte pagine di letteratura dal seno buono e seno cattivo di Melanie Klein, alle ricerche sul ruolo dell’attaccamento di John Bowlby.

Ma la scienza si sa è il prodotto di paradigmi e se il paradigma non è quello che serve alla propria battaglia di pre-giudizi, di con-vinzioni, utile per giungere a vincere, allora non è scienza, dunque è meglio l’etica, quella che ognuno si con-feziona, quella che ci si fa da sé.

Comunque stiano le cose è un dato di fatto, di cui occorre prendere atto, che spazio vitale, il ventre della donna, e spazio genitoriale, allevare e crescere, non coincidono, o, per lo meno, non è detto che debbano coincidere.

Non è che lo spazio vitale sia automaticamente spazio genitoriale, se lo diviene lo diviene solo attraverso il processo dell’attaccamento e non della gestazione.

È l’attaccamento che sta alla base della costruzione della genitorialità. L’ha spiegato bene da tempo al mondo intero John Bowlby che ogni neonato sviluppa un forte legame di attaccamento con chi si prende cura di lui, non necessariamente chi l’ha partorito, pertanto può coinvolgere addirittura intere comunità come l’antropologia ha osservato in culture altre da quella occidentale, culture dell’Africa e dei paesi sudamericani.

Ci sono state poi le scimmiette dei coniugi Harlow che una volta sazie, al biberon preferivano il calore accogliente di una “mamma morbida”: pezzi di stoffa o di spugna.

Gli esperimenti dei coniugi Harlow hanno dimostrato come nei neonati al soddisfacimento dei bisogni primari prevalga il bisogno di protezione, di calore, di accoglienza, di accudimento.

Lo spazio vitale che fa della donna una semidivinità in quanto unica in grado di donare la vita, non la rende tuttavia detentrice dell’esclusività genitoriale, che non appartiene alla donna come non appartiene all’uomo, ma è solo di chi si assume la cura di crescere ed allevare, di levare da terra e portare in alto.

Ma è solo nella esclusiva della donna, che nessuna legge, universale o meno, può limitare, decidere di scegliere come usare lo spazio vitale di cui la natura le ha fatto misterioso e affascinante dono.

Culle vuote cervelli fini

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E perché dovremmo fare figli? Per pagare le pensioni agli anziani? E che logica è questa?

O forse perché la vita è sacra, è un dono di dio? A leggere il libro della Genesi più che un dono pare un castigo. E già questo ha inficiato per secoli il rapporto dell’uomo con la vita, con la sofferenza che comporta, con il corpo carcere dell’anima, ma poi c’è il lieto fine, la soluzione finale della vita eterna, di quale genere non è dato di sapere.

È auspicabile credere che, a prescindere dalle narrazioni delle fedi religiose, la vita sia sacra per tutti in quanto vita, punto e basta. Senza fughe dalle nostre responsabilità e proiezioni in dimensioni ultraterrene.

Perché fa orrore pensare alle morti violente in guerra, alle morti per follia, per abbandono, per fame e miseria, per sfruttamento, per malattie dolorose e incurabili.

E, se abbiamo appreso ad aver cura e rispetto di questa sacralità della vita prima di decidere di mettere al mondo dei figli, significa che  abbiamo compiuto un ulteriore passo avanti nella conquista della civiltà. Perché, mentre si fanno i calcoli della decrescita demografica, si archiviano in quell’immenso contenitore che è la rimozione i morti per le nostre responsabilità di esseri umani che stanno alla  vita come a un tavolo della roulette.

Perché mai dovremmo moltiplicarci, per replicare l’homo demens, le nostre retoriche narrazioni e liturgie?

E se fosse che le culle sono vuote perché dopo secoli di ignoranza siamo finalmente divenuti homines sapientes?

La vita non è più un mistero per noi, possiamo ricostruirla come un gioco con i pezzi del Lego, possiamo generare figli in provetta, siamo esperti di ingegneria genetica e di intelligenze artificiali, tanto che dovremmo guardare al triangolo famigliare freudiano, alle famiglie monogamiche e poligamiche come qualcosa di distante, appartenente ad ere di costumi ancora tribali. Quando si doveva provvedere a produrre braccia per la terra e per le guerre, la prole per rimpiazzare l’operaio in fabbrica, quando si passava dalle famiglie patriarcali delle case rurali alle famiglie mononucleari dei condomìni nelle periferie delle città.

Secoli culturali di distanza. Madre, padre, famiglia forse restano iscritti nel passato, il tempo culturale ne ha dissolto il senso. Ben più consistente c’è rimasta nelle nostre mani la vita, il suo peso, l’uso che ne facciamo. 

L’ingegneria della vita ciascuno se la monta come meglio ritiene. Un’ingegneria tanto complessa quanto responsabile, perché nessuna vita si getta, nonostante se ne continui ancora l’abuso in ogni parte del globo. 

Scegliere di generare vite richiede preparazione e risorse, sfidare la crudele condanna del dio della Genesi “crescete e moltiplicatevi”, perché nessuna vita può essere usa e getta, perché soprattutto, umanamente, non possiamo più ammettere vite di scarto, non possiamo più accettare di sacrificare vite alla vita.

L’uomo non è più la marionetta del cervello rettile, può guardare alla vita con distacco, guardarla da fuori, per non esserne gestito ma essere lui a gestire la sua  vita, a deciderne l’inizio e la fine.

La vita non c’è data per concessione divina, la nostra vita la vogliamo poter prendere in mano e tenerla nelle mani della nostra responsabilità, la nostra come quella degli altri.

Crescere altre vite è complicato, non puoi lasciarle al loro corso, a una provvidenza che non c’è,  con prezzi troppo alti da pagare, che non hanno un ritorno, se non costruendosi un altro mondo lungo i sentieri metafisici.

La vita comporta una esistenza e ancora non abbiamo trovato il problem solving dell’esistenza. Chi se la sente di accompagnare vite, come occasionali viaggiatori di un tempo, a crescere contro il loro tempo per un altro tempo che ancora non c’è?

Perché dovremmo scegliere di donare la vita contro l’esistenza?

E se fosse che il tempo delle culle vuote fosse il silente sempre più corale grido dell’uomo schopenhaueriano che, senza averne le parole, proclama la verità sugli orrori dell’esistere? Non più disposto a puntare come posta la vita sul tavolo della scommessa metafisica.

Non siamo più disposti a reclutare figli alla nostra battaglia. Vogliamo che il desiderio del nostro amore sia chiamato a condividere la pace e la serenità che ne può derivare.  Se questo non è possibile, è inevitabile che dopo di noi non ci saranno altri coscritti arruolati a lottare contro l’esistenza a costo della loro vita.

Forse gli animali non possono provare indignazione per il dolore immotivato che la natura ci riserva, che ci infliggiamo per le nostre azioni. 

È questa indignazione che ancora ci salva. Essere capaci di indignazione ci rende umani, ci tiene lontani dai territori dei tormenti più lancinanti, dai prodotti delle nostre miserie. 

È questa la nostra redenzione, ritrovare la lucidità di giudicare le nostre esistenze, affinare il cervello e avere il coraggio di lasciare le nostre culle vuote.

Bruno Bettelheim ha scritto che per essere genitori bisogna essere bravi giocatori di scacchi, saper prevedere in anticipo le possibili mosse e le probabili contromosse.

Forse è quello che ci sta accadendo, seduti al tavolo della scacchiera della vita non ci sentiamo di intraprendere un’altra partita, proprio perché abbiamo appreso a prevedere come sarà giocata.